「山川草木悉有仏性」という言葉があります．すべてのものは仏性，つまり仏の性質または仏になる可能性を持っているという意味ですね．以前ご紹介した常不軽菩薩がすべての人を貴賎を問わず礼拝したのも，その人にうちにある仏性を礼拝したのでした．
　では，すべての人が仏性を有するとはどういうことでしょうか（とりあえず人に限定して話を進めます）．これについて，おおよそ，次のようなお話を聞かせていただいたことがあります．
　一つの考え方として，“人は本来，仏の性質を持っているが，表面にいろいろな汚れがついてしまっている”という受け取り方があります．だから，修行その他によって表面の汚れを取ってやれば，内なる仏性が輝きだすというのですが，でも，真宗の立場からすれば，これは受け入れがたい．法の鏡に照らし出される私の姿ではありません．
　仮に私のうちに仏の輝きがあるとすれば，それは私の輝きではなく，如来様からたまわったものです．この世界に満ちる阿弥陀如来の光が私の内にも射し込んでいて，それが輝いている．仏性とは，私の内で阿弥陀如来がお働きになっていること．才市さんが「機法一体」とか“阿弥陀とは自分のことである”と言っているのに通じる味わいですね．でも，これは仏教一般には通用しがたいところがあるそうです．
　仏教一般に通じる受け取り方としては，無自性性が仏性であるという説があるそうです．無自性性とは無常であることです．常に変わらない私などなく，私は常に変化し続けている．だから，縁さえもよおせば，何をしでかすか分からない．これは，頼りなく恐ろしいことではありますが，でも，それは無常の半面です．
　冒頭に引用したのはあるお寺のウェッブサイトに掲げられいる言葉です．無常というと，花の散ること思って，悲しい，あわれ，などと言ってしまいますが，でも，無常だからこそ花も咲くのでした．私たちも，無常であるからこそ仏になる可能性がある，これを，無自性仏性説というのだそうです．

　さて，「機」の話はどうなったって言われそうですが，私の，この「ふらふらしている生き物」（コメントより）という面を捉えて，機織機の動く部分，つまり「機」の名を当てたというのが正解でした．

仏教でいう〈機〉とは〈縁〉に遇えば発動する人それぞれの可能性のことである
（大谷大学のこの頁）

だからこそ，南無阿弥陀仏とであうことが大切なのですね．

【補足】
　一応，以上，というところなのですが，実は，この私をなぜ「機」と呼ぶかということについて，まだ少しモヤモヤっとしています．ふらふら動くから「機」を当てたのではなく，別の意味で機という字を当て，後に，「機」の動くという意味によって再解釈したのではないかと思える節もあります．が，とりあえずの中仕切りということで書いてみました．何かありましたら，ご教示ください（というか，これを主題にした論文の一つや二つあるのではないかと思っていますが）．

　なお，仏性に関する話はかなり簡略化して書きました．簡略化しすぎて不適切な表現があるかもしれません．

　「あるお寺」なんてよそよそしいですね（＾－＾）．こちらです．